Algunas consideraciones sobre jóvenes, vocación y búsquedas para orientar la vida hacia el servicio de Dios
En el centro de toda historia de vocación hay siempre una figura: Jesús de Nazaret. No un principio abstracto ni una fuerza cósmica difusa, sino alguien con nombre y voz que mira a los ojos y dice «Sígueme» —a Pedro en la orilla del lago (Mc 1,16–18), al joven rico en el camino (Lc 18,18–23), a Leví en su mesa de recaudador (Mc 2,13–14). La vocación cristiana no nace del propio interior hacia arriba: nace de ese encuentro que desciende hacia adentro. Primero es él.
Y es que hay preguntas que no se hacen una sola vez. Se hacen en capas, con distintas voces, en distintos momentos de la vida. Una de esas preguntas es: «¿A qué me llama Dios?». No es una pregunta de respuesta única ni fácil. Es una pregunta que se va respondiendo —parcialmente, siempre— en el entramado de una historia personal, y que sólo al cabo del tiempo puede narrarse con algo de claridad: «Ahora entiendo para qué y para quiénes vivo». La vocación, antes que una definición, es una historia de sentido que se descifra mientras se vive. Sin embargo, hay momentos en que la respuesta exige toda la libertad posible al ser humano.
Hoy, reflexionar sobre vocación y juventud exige una honestidad particular. No la de quien tiene todo resuelto y ofrece un mapa para que otros sigan a pies juntillas, sino la de quien ha acompañado procesos reales —con sus contradicciones, sus retrocesos, sus giros inesperados— y sabe que el terreno es más complejo y más fecundo de lo que cualquier manual vocacional podría proyectar en su índice.
En este sentido, los jóvenes no llegan a la pregunta vocacional, tanto a la vida consagrada como a la vida familiar, desde la serenidad de un camino finamente trazado: llegan desde el contraste con la multiplicidad de ofertas y de experiencias heredadas muy diversas; desde la tensión con un mundo que resquebraja la voluntad y la atención al tiempo que seduce con experiencias intensas, pero efímeras y con sentidos de corto alcance; desde un deseo paradójico de autopreservación narcisista y de entrega sincera que todavía no sabe bien qué quiere, aunque pueda sentir que algo grande lo convoca a transformar el mundo. Y eso, lejos de ser un problema, es exactamente el lugar donde suele hacerse presente la voz de Dios.
1. El contraste como lugar teológico para la vocación
Hay algo propio de la juventud: quererlo todo. Así lo sugiere también el relato de Lucas sobre el joven rico que se fue triste cuando Jesús lo invitó a dejarlo todo y no pudo. Querrán lo que ofrece el seguimiento de Cristo y lo contrario, lo que comparten con sus amistades creyentes y con los que no creen, lo que les exigen sus mandatos sociales de época y lo que sienten como genuinamente hecho para su deseo profundo de ser su mejor versión y servir a los demás.
Hoy el deseo de las juventudes se encuentra literalmente diseminado por muchos ámbitos de búsqueda. Pero en medio de esa voracidad legítima algo puede erigirse con una fuerza distinta: la atracción de la puerta estrecha que desafíe los límites de la propia voluntad y la conexión con el deseo de Dios de reconciliar todas las cosas. No como rechazo al deseo natural, sino como su maduración hacia algo más ancho que uno mismo. Porque la puerta estrecha no conduce hacia adentro: conduce hacia afuera.
La vocación cristiana no es una empresa de perfeccionamiento personal sino una participación en la misión de Cristo: «Dar la buena noticia a los pobres, liberar a los cautivos, devolver la vista a los ciegos, proclamar el año de gracia del Señor» (Lc 4,16–21).
Cuando un joven siente que algo lo convoca más allá de sus propios proyectos, lo que está sintiendo, aunque no siempre pueda nombrarlo así, es el tirón de esa misión. Hay algo en la propuesta evangélica —precisamente porque no promete comodidad ni garantiza nada autogestionable— que puede suscitar en algunos jóvenes un deseo más persistente y unificador, más resistente al desgaste de sentido, capaz de sostenerse en la pregunta aunque la respuesta tarde en llegar.
Es en ese punto cuando una pastoral vocacional tiene que animarse a hacer lo contrario de lo que hacen otros llamados «publicitarios». Si el mundo propone inmediatez sin profundidad, ella propone procesos lentos y sinceros. Si el mundo promete tenerlo todo, ella acompaña las renuncias con la misma seriedad con que acompaña los dones. Si el mundo ofrece rigidez disfrazada de identidad, ella da libertad y discernimiento. Si el mundo mide el valor por la cantidad de seguidores, ella intensifica el contenido del Evangelio sin encandilarse por las masas. Si el mundo fragmenta la experiencia en instantes sin hilo, ella trabaja para unificar el sentido a través de la palabra y la constancia. Si el mundo ofrece presencia virtual permanente, ella nunca deja de estar presente de verdad, con el cuerpo, con el tiempo, con la mirada y la escucha.
La pastoral vocacional ha de parecerse a la voz del que llama. Y esa voz tiene una lógica propia que es muy distinta a las lógicas que compiten con ella. Es una voz que rescata desde el fondo, que devuelve unicidad y ser a quien se había dispersado. Apacigua temores sin suprimirlos, desatando los nudos que los alimentan, creando libertad desde adentro, arrimando el bien con una mansedumbre que no se confunde con la debilidad.
Es también, y esto no puede olvidarse, la voz de los sin voz: la que convoca desde el dolor ajeno, desde lo alto del que desea luchar contra la injusticia y no encuentra palabras. Esa voz llama, mueve, inquieta y serena a la vez porque su interlocutor es el Otro, con mayúscula. Con la misma energía desacomoda y ordena, porque no viene a confirmar la vida que ya se tenía, sino a reconfigurarla desde otro centro vital. Y tiene, por sobre todo, la capacidad de hacerse escuchar, misteriosamente, en medio de tantas otras voces hasta que un día se impone. Una pastoral vocacional que se parezca a esa voz no necesita ser ruidosa. Necesita ser real.
Y hay un clásico que no falla, que ninguna innovación pastoral ha podido reemplazar: el testimonio. Una vocación religiosa de entrega al amor, en vías de madurez, fecunda, que no se esconde, sino que se deja ver en su entrega real, es capaz de suscitar preguntas en quien la contempla y anda en la búsqueda interior. No hay discurso vocacional más poderoso que una vida que muestra, con obras y palabras, que amar a Dios y a los demás hace bien, que entregarse al otro tiene sentido aunque lleve la vida entera, que la alegría no depende de tenerlo todo asegurado.
2. El miedo, compañía en la elección de vida
Dicho esto, hay que nombrar lo que siempre está ahí y raramente se lo reconoce con sinceridad: el miedo. No como accidente del proceso vocacional, sino como compañero inevitable de toda pregunta existencial profunda. El miedo a equivocarse, a perder, a no poder sostener lo que se promete, a que el entusiasmo inicial se gaste con el tiempo. Nada te garantiza nada.
Hay una escena evangélica que muestra con honestidad el miedo y la vocación: Pedro caminando sobre el agua (Mt 14, 22–33). No el Pedro que baja de la barca con determinación heroica, sino el que a mitad de camino mira el viento, siente el vacío bajo los pies y empieza a hundirse. Y grita: ¡Señor, sálvame! Lo significativo es lo que pasa después: Jesús no lo devuelve a la barca. Lo sostiene ahí, en el agua, en medio del viento. La pregunta vocacional no te saca del peligro: te da una mano en él.
Porque la tentación más común —y más comprensible— es pretender que el miedo desaparezca antes de dar el paso o por haberlo dado. Esperar a tener certeza absoluta, a sentirse suficientemente fuerte, claro y listo. Pero el miedo no desaparece antes: se integra en el camino. Y aprender a convivir con esa ausencia de garantías es, quizás, uno de los aprendizajes más importantes que ofrece un camino vocacional verdadero.
Y en ese proceso de integración hay algo que vale la pena señalar, porque toca directamente a la sensibilidad de la juventud actual: muchas veces el miedo a lo definitivo nace de una creencia de que habrá que sostenerse por propia cuenta como si se tratara de un emprendimiento puramente personal.
Y ahí entra lo que la fe tiene de más liberador: la certeza de que lo que Dios llama a ser no lo sostenemos nosotros solos. Porque sólo él puede convertir un deseo frágil en una historia que vale la pena vivir. Lo que nos toca es algo mucho más humilde y al mismo tiempo más serio: disponer la libertad, trabajar humildemente la propia humanidad herida, dejarse atraer por lo que nos hace más anchos y más fecundos, y animarse a avanzar.
3. Vocación, institución y la tentación del comienzo absoluto
La vocación tiene una larga historia con sus instituciones, y esa historia no es sencilla. La institucionalización no es el enemigo de la vocación: es, en buena medida, su condición de posibilidad social. Una llamada que no encuentra ninguna forma compartida, ninguna estructura que la sostenga en el tiempo, ninguna comunidad que la confirme y la exija, tiende a evaporarse.
Las instituciones —con todo lo que tienen de imperfecto y de pecador— hacen posible que el deseo persista más allá del primer fervor. Por eso, la relación adulta con la institución no es ni la idealización que se decepciona ni el rechazo que se libera, sino algo más difícil y más fecundo: una confianza corresponsable.
Las generaciones actuales viven esto con una sensibilidad particular. Para muchos jóvenes de hoy, que las formas institucionales no sean definitivas ni totalizantes es casi una evidencia cultural sin que haya que argumentar demasiado. Eso tiene una libertad genuina: la de no confundir la vocación con la forma que tomó en un momento. Pero tiene también un riesgo que conviene nombrar: el de asumir formas tan poco estructuradas que no sostienen nada, o tan exclusivas en la propia visión del llamado que terminan diluyendo lo comunitario que le da vida.
No toda desinstitucionalización es madurez. A veces es, simplemente, la incapacidad para la corresponsabilidad que toda institución reclama. Hay algo más y que tiene que ver con la evolución interior de una vocación en el tiempo. La vida consagrada —y cualquier forma seria de compromiso cristiano— no es un estado estático: es un proceso vivo, habitado por el Espíritu, que se desarrolla, que madura, que a veces da giros inesperados.
Una vocación que no evoluciona probablemente no está escuchando. Pero el mal espíritu conoce bien este terreno y sabe cómo operarlo. Cuando aparece algo que podría leerse como evolución necesaria —una encrucijada real, un crecimiento que exige transformación, una crisis existencial o de identidad adulta— tiene una táctica muy precisa: presentarlo como «borrón y cuenta nueva».
El mal espíritu pone en duda el origen del llamado entero, cuestiona todo lo vivido hasta ese punto, e ilusiona con un comienzo desde cero que parece prometedor precisamente porque fantasea con renacer sin el peso de lo acumulado. La felicidad, sugiere, estaba en otro lugar, en otra vida que no elegí. Y el cambio que se propone no es gradual ni integrador sino radical: trastoca todos los cimientos, como si la vida no pudiera sostenerse en lo construido durante los años más decisivos para una elección de vida como es el brío de juventud.
Pero, antes de llegar ahí, conviene también reconocer algo con igual honestidad: hay veces en que el Espíritu sí llama a romper. Francisco de Asís salió de una estructura eclesial corrompida para renovarla desde los márgenes. Carlos de Foucauld abandonó a los Trapenses para encontrar su camino en el desierto. Teresa de Calcuta dejó el colegio de Loreto para ir a las calles de Calcuta. Ignacio mismo salió de todo lo que conocía para construir algo que no sabía bien cómo nombrar todavía. La discontinuidad puede ser fidelidad. Y juzgar desde afuera ese tipo de procesos exige siempre mucha humildad.
Por eso, cabe preguntarse en esos momentos: ¿puede empezar genuinamente todo de nuevo quien no estaba viviendo una traición declarada a sí mismo? No se niega que haya personas que lo necesiten, y que lo descubran con honradez después de un proceso largo y acompañado, pero vale la pena poner también en cuestión si esa promesa de felicidad negada y reprometida desde otro origen no es, en algunos casos, la ilusión de que un cambio de cimientos resuelve lo que en realidad era un trabajo de habitar mejor los propios.
Esa pregunta no juzga a nadie: invita a discernir con más profundidad y con más tiempo, antes de que el mal espíritu logre presentar como liberación lo que en realidad es una capitulación ante la dificultad de crecer desde adentro y aceptar lo que tiene de indescifrable la realidad.
Lo que sostiene la identidad vocacional a lo largo del tiempo no es la forma perfecta que debería haber tenido, sino el horizonte al que apunta: el servicio al Reino, la entrega a los demás saliendo del código de la autopreservación, la búsqueda de Dios en la propia historia y en la de una comunidad, el gastarse sin quemarse.
Ese horizonte es narrable. Se puede mirar hacia atrás y reconocer el hilo: «Entiendo ahora por qué esto, por qué aquello, qué fue lo que Dios estuvo construyendo en mí a través de todo esto». Es una narración posible aunque los capítulos no hayan salido como el inicio prometía. Incluso cuando Dios ha tenido que ejercer de Gran Improvisador con las decisiones de nuestra libertad.
Acompañar vocaciones hoy exige poder sostener toda esta complejidad sin resolverla artificialmente. Los jóvenes intuyen cuando los adultos les ofrecen una versión demasiado lineal de la vida consagrada o del compromiso cristiano. No necesitan relatos sin sombra: necesitan honestidad sobre la complejidad. En el fondo, se trata de vivir a merced de la gracia, custodiando los humildes medios con los que contamos, caminando sabiamente ignorantes.
4. La vocación, misterio que emerge en una comunidad histórica
La vocación es, antes que nada, un misterio en la intimidad del propio corazón. Es Dios quien llama y el corazón quien responde. Y, sin embargo, cuando esa vocación es para el servicio del Reinado de Dios, no puede vivirse en soledad. Emerge, se sostiene y se confirma en comunidad y tiene posibilidades de ser verdaderamente fecunda cuando es comunitaria.
No porque el individuo no importe, sino porque la lógica del Reino es siempre relacional, siempre «para y con los demás». Frente al aislamiento y el vínculo virtualizado y sin historia que se les impuso a tantos jóvenes, hoy la propuesta comunitaria de la vocación no es un añadido opcional. Es la condición misma de posibilidad.
Y el discernimiento vocacional no es un proceso que cada uno hace en su habitación con sus auriculares puestos: es un proceso que exige interlocutores, que necesita ser contrastado con el proyecto de Jesús, con la tradición de la comunidad y con la lectura de quienes acompañan desde afuera con mirada sincera.
Como sabemos, el mal espíritu sabe adaptarse a cada temperamento. Al impulsivo, lo apura. Al lento, lo dilata. Al dubitativo, le exige certeza absoluta. Al vanidoso, le hace creer que fue elegido por sus méritos. Al perfeccionista, lo ilusiona con idealismos. Al servicial, le hace creer indispensable. A los más tendientes a la rigidez los endurece y a los flexibles los diluye, para que se queden sin nada. El buen espíritu, en cambio, atrae con su paciencia, con su insistencia suave y con su libertad, al ofrecerle una paz que no depende de tener todo resuelto y sin contradicciones, sino de la confianza.
5. Libertad, alegría y entrega: señales de confirmación
Hay tres signos que la tradición espiritual ha confirmado una y otra vez como señales de que alguien va en la dirección correcta, y que conviene nombrar con la misma sencillez con que se viven: la libertad, la alegría y la entrega.
No la libertad de hacer lo que se le antoja y sin necesidad de mediaciones reales, sino la de elegir los medios que más conducen al fin, sin ataduras que distorsionen la visión de la entrega. No la alegría superficial que depende de que todo salga bien y el yo se plenifique a sí mismo porque ha alcanzado todos sus objetivos, sino esa alegría de ofrecer la vida y sentirse más vivo, más pleno, más en sintonía con la cruz de Cristo que es misterio pascual. Y la entrega: no como resignación ni como sacrificio heroico, sino como la consecuencia natural de haber descubierto que hay algo que vale más que la propia comodidad.
Cuando esos tres signos aparecen juntos, sostenidos en el tiempo y confirmados en comunidad, se puede decir que algo bueno está aconteciendo. No que todo esté resuelto, no que el miedo haya desaparecido, no que el camino vaya a ser fácil, sino que alguien ha empezado a responder al misterio de un Dios que llama con una voz inaplazable: la de Jesús.
