«Cuando la teología no se renueva,
se queda como una pieza de museo».
Papa Francisco
La premisa fundamental del Vaticano II
Se cumple un año del fallecimiento del papa Francisco. Numerosos textos y comentarios circulan en la red para recordarlo, honrar su legado y seguir discerniendo los signos de los tiempos a partir de sus aportes. Su magisterio sigue siendo objeto de estudio, recepción y también de incomprensiones. Uno de los elementos más significativos de su herencia, y todavía poco explorado, es la manera en que su magisterio se inserta en la Tradición eclesial: su ministerio de enseñar no contradice a los papas anteriores ni se funda en una ruptura con el magisterio precedente. Por el contrario, se muestra en continuidad con ellos. Este aspecto, aunque no lo requiera, constituye también una forma de evidenciar que su magisterio no es de segundo nivel ni inferior al de otros pontífices considerados más versados en teología. Las críticas que lo acusaban falsamente de carecer de formación teológica quedan desmentidas por la solidez y coherencia de su enseñanza.
Antes de adentrarnos en la reflexión del papa Francisco sobre la Tradición, es necesario establecer una premisa fundamental que atraviesa todo su magisterio: el Concilio Vaticano II constituye el acontecimiento eclesial más importante del siglo XX y la brújula normativa para la Iglesia contemporánea. El propio Francisco afirmó repetidamente que el Concilio fue «una obra del Espíritu Santo» y que su pontificado se inscribe en la corriente de renovación conciliar. Tal como enseñó el Vaticano II, la Tradición no es un depósito muerto del pasado, sino una realidad viva que «progresa en la Iglesia con la ayuda del Espíritu Santo» (Dei Verbum 8). Esta comprensión dinámica que la Tradición crece, se desarrolla y profundiza bajo la acción del Paráclito, es el suelo teológico del que brota todo el pensamiento de Francisco.
Durante sus casi once años de pontificado no faltaron críticas que le acusaron de una supuesta ruptura con el magisterio anterior o de una falta de vinculación con la Tradición eclesial. Algunos sectores interpretaron sus gestos, su estilo pastoral y ciertos pasajes de sus escritos como una novedad desconcertante que, a su juicio, se alejaría de la «línea» fijada por sus predecesores. Sin embargo, estas críticas reposaban a menudo sobre una comprensión estática de la Tradición, concebida como un depósito inmutable que habría que preservar sin alteraciones. Frente a esta lectura, a un año de su partida, sigue vigente una pregunta fundamental: ¿en qué consiste verdaderamente la Tradición eclesial? ¿Es acaso un museo de ideas y costumbres del pasado, o más bien una realidad viva que permite a la Iglesia seguir evangelizando en cada tiempo nuevo?
El presente artículo sostiene que, lejos de romper con el magisterio precedente, Francisco ofreció una comprensión profunda y dinámica de la Tradición en continuidad orgánica con el Concilio Vaticano II y con la teología y el magisterio latinoamericano, especialmente en el Documento de Aparecida (2007) distinguiendo nítidamente entre la Tradición viva (que crece y da fruto bajo la acción del Espíritu Santo) y el tradicionalismo (que congela la fe y se convierte en un retroceso fundamentalista y finalmente mundano).
La idea central que articuló todo su pensamiento es la siguiente: la Tradición auténtica no es un depósito inmutable del pasado, sino una raíz que, manteniendo la identidad de la fe, crece y produce frutos nuevos guiada por el Espíritu, siendo servida e interpretada por el Magisterio contemporáneo sin ruptura ni nostalgia. A continuación, se expone sistemáticamente esta enseñanza a partir de los propios documentos del magisterio de Francisco, cuyo legado, a un año de su muerte, invita a una recepción fiel y creativa.
La Tradición como raíz que da vida, no como museo
Francisco rechazó explícitamente la idea de que la Tradición sea un simple «museo» de costumbres o ideas antiguas. La describió como una raíz que mantiene la vida y permite que la fe crezca, afirmando que «la Tradición es una raíz que da vida… transmite vida para que podamos crecer» (Encuentro sobre el tema «La teología después de Veritatis Gaudium en el contexto del Mediterráneo», promovido por la Pontificia Facultad Teológica del Sur de Italia, sección San Luis, de Nápoles, 21 de junio de 2019). En este mismo sentido, la exhortación Querida Amazonia (QA) insistió en que la Tradición auténtica no es un depósito estático ni una pieza de museo, sino la raíz de un árbol que crece constantemente (QA, 66).
Además, en el contexto eclesial y litúrgico, Francisco vinculó la Tradición con la idea de «pasar de generación en generación» para «mantener la llama viva», en lugar de «guardar las cenizas» (QA, 66). Esta imagen de la llama que se transmite, y no las cenizas que se guardan, sigue siendo un testamento profético para la Iglesia.
La Tradición como crecimiento guiado por el Espíritu, no como repetición automática
Para el papa Francisco, la Tradición tampoco era «mera repetición del pasado». En la evangelización, los santos han sido creativos correspondiendo a la creatividad del Espíritu, inventando incluso nuevos lenguajes para transmitir el evangelio a su tiempo. Por eso sostuvo que «la Tradición o está viva o no lo está» (A los participantes en el encuentro promovido por el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, 17 de septiembre de 2021). Esto encaja con la idea de que la Tradición no elimina el progreso, sino que lo integra: es un dinamismo que mantiene la identidad mientras el tiempo avanza (Audiencia General del 13 de octubre de 2021).
Tradición y escritura: juntos son una sola fuente de la Revelación
Francisco recordó que existe el riesgo de separar sagrada escritura y sagrada Tradición. Respondió afirmando que «juntas» constituyen «la única fuente de la Revelación», y que la Tradición viva «transmite continuamente esa palabra a lo largo de los siglos de una generación a otra» (Carta apostólica Aperuit Illis [AI], 11). En esa línea, la Tradición tiene relación con el modo en que la palabra de Dios vive en la fe del pueblo: antes de fijarse por escrito, fue transmitida oralmente y conservada viva por la fe de un pueblo (AI, 11).
Tradición auténtica frente a «retroceso»: distinguir Tradición de tradicionalismo
Un punto muy claro en la enseñanza de Francisco fue la diferencia entre Tradición y tradicionalismo. Por un lado, la Tradición auténtica consiste en ir a las raíces para que las raíces levanten a la persona y la hagan avanzar, como un árbol que crece desde sus raíces. Por otro lado, el «retroceso» o tradicionalismo es una tentación mundana disfrazada de fidelidad, que en realidad «da dos pasos atrás» porque se aferra al «siempre se hizo así», convirtiéndose en una forma de repliegue que impide avanzar con verdad y con el Espíritu (a los miembros de la Asociación Italiana de Profesores y Cultores de Liturgia; Viaje Apostólico a Canadá: santa misa en el «Estadio Commonwealth» de Edmonton, 26 de julio de 2022).
Francisco lo formuló con una metáfora especialmente directa: «Si vas a las raíces, las raíces te levantan…» y advirtió que «el retroceso es siempre mundanidad» (A los miembros de la Asociación Italiana de Profesores y Cultores de Liturgia). En el mismo sentido, denunció que hay quienes dicen ir «según la Tradición», pero lo que hacen es ser tradicionalistas, que no es lo mismo (A los miembros de la Asociación Italiana de Profesores y Cultores de Liturgia, 1 septiembre de 2022). Esta distinción sigue siendo un antídoto contra ciertas tentaciones de restauración nostálgica que acechan a la Iglesia.
La Tradición tiene una dimensión vertical: de las raíces a los frutos
En un discurso en Canadá, Francisco explicó que la Tradición auténtica se entiende en una dimensión vertical: de abajo arriba, es decir, desde las raíces hacia ramas, hojas, flores y fruto. Esa verticalidad evita una falsa comprensión horizontal, en la que el pasado se convierte en un muro para quedarse atrapado en la frase «siempre se hizo así» (Viaje Apostólico a Canadá: Santa Misa en el Estadio Commonwealth de Edmonton, 26 de julio de 2022).
