La locura de Dios: volvernos a las víctimas como reconciliación

En tiempos y espacios de violencia patente y desmesurada, como los nuestros, se hacen más evidentes el anhelo, la necesidad y la urgencia de la reconciliación, dándonos cuenta de que en ella se juega la vida humana.

Pero esto puede dar pie a falsas expectativas y caminos equivocados que, en realidad, hacen imposible esa reconciliación. Los más inmediatos son un anhelo, es decir, el cese, instantáneo y definitivo, de la violencia, venido del cielo o del poder; en segundo lugar, la tentación concomitante de combatirla y pretender erradicarla de forma definitiva, paradójicamente, con otras violencias. Desde el mensaje evangélico, ambas son tentaciones demoníacas, pero rara vez recordamos la parábola del trigo y la cizaña.

Ciertamente la reconciliación y la justicia son una necesidad, pero no pueden ser exigidas, impuestas. No pueden surgir ni de la obligación ni de la ley; menos, de la amenaza, la represión o del castigo; tampoco de la llamada «justicia vindicativa» del sistema judicial–policial–carcelario, porque nada de esto puede motivar la convivencia. Más aún, en el fondo, impiden la reconciliación y, con ella, la paz y la justicia verdadera, ya que «justicia vindicativa» —como establece su nombre— resulta mera venganza personal o social.

«Re–conciliar es volver a acomodar, hacer coincidir o re–ajustar esas realidades, situaciones y acciones humanas que ya no, o todavía no, se ajustan armónicamente, y que por ello amenazan nuestra vida y humanidad».

Tampoco son resultado del esfuerzo moral o religioso, ni cuestión de mera buena voluntad; reconciliarnos no es simplemente tolerarnos o decir «nos perdonamos y aquí no pasó nada». La reconciliación, como la justicia y la paz, no es sólo el entendimiento o pacto de no agresión armada —con cualquier arma— entre pueblos, grupos o personas. Re–conciliar es volver a acomodar, hacer coincidir o re–ajustar esas realidades, situaciones y acciones humanas que ya no, o todavía no, se ajustan armónicamente, y que por ello amenazan nuestra vida y humanidad. No es algo puntual; es un proceso vital, es nuestra forma de acción, de ser humanos, y en ello se nos va la vida.

Al no tener automáticamente predeterminados un mundo, un tipo de vida ni una forma de ser humanos, los pueblos, las culturas y las personas tenemos que estar re–ajustándonos constantemente, unos con otros y en nuestros mundos; ajustar nuestras acciones y relaciones comunitarias, interpersonales y con la naturaleza. En este sentido reconciliación es justicia.

Reconciliar es concordar, poner el corazón a tono con las realidades físicas y culturales que vamos creando, transformando o realizando, para que ellas también concuerden con nuestra humanidad y humanización. La reconciliación va mucho más allá de la mera no–violencia; es la promesa–regalo pascual de una convivencia humana en mundos humanizados, construidos, disfrutados en común; vivida como aventura y como fiesta.

¿Es posible la reconciliación en tiempos y mundos violentos? Como argumenta Santo Tomás, parece que no:

• No puede haber reconciliación en un mundo injusto, desajustado.

• No hay posibilidad de reconciliación cuando unos comen y otros no, cuando no hay salud ni trabajo digno para todos.

• No puede haberla cuando la política, la tecnología y la economía se hacen «eficaces» a costa de las vidas de pueblos o personas, de las ecologías.

• Es necesario reconocer, como dice el papa Francisco, «las causas radicales de los desastres actuales», y que la violencia depende, primariamente, de las estructuras injustas y destructivas que hemos forjado, de presupuestos o prejuicios —muchos racionalistas–modernos— que por sí mismos conducen a la violencia y la justifican. Por ejemplo, el individualismo radical y sus consecuencias, el miedo a los otros por concebir al «hombre como lobo del hombre» o privilegiar el enriquecimiento ilimitado como objetivo y criterio último, aun a costa de la vida humana. O considerar a la naturaleza como mera materia prima con la que podemos hacer lo que se le ocurra a la (sin)razón tecno–economicista, con la consiguiente destrucción del planeta y la violencia que eso trae. Individualismo inserto incluso en nuestras vivencias morales o religiosas que se ocupan de los derechos, deberes o salvación individuales y olvidan los derechos y el cuidado de los pueblos.

• No podemos reconciliarnos ni ajustar el mundo sin abandonar nuestras idolatrías y los demonios causantes de la violencia sin aceptar que se derrumben sus instituciones e ideologías.

• En síntesis, no hay reconciliación sin pueblos y mundos humanos.

Pero, como argumenta el mismo Santo Tomás: «Contrariamente, parece que sí».

Desde la vida y la comunidad de Jesús confiamos en un Dinamismo–Espíritu–Amor, Dios, que posibilita todo perdón y el perdón de todo —incluso del asesinato de su Hijo— porque, si no, siempre quedarían rescoldos para la venganza y sólo reinaría la muerte (ley del Talión).

Desde un amor que «todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta», cualquier persona, pueblo o situación establecida en o desde la violencia, es perdonable. En el Espíritu de Jesús siempre será posible reconciliarnos en tiempos y mundos ajustados–armoniosos, buenos y bellos para todos, si en verdad creemos en esa Buena Nueva que son los otros pueblos, comunidades o personas; si nos arriesgamos a confiar en su humanidad y nos liberamos del miedo a las diferencias, que sólo es miedo a la libertad.

Si cuidamos de la naturaleza y construimos unas economías, tecnociencias, políticas y sociedades diseñadas y realizadas con sabiduría y ternura, desde y para el cuidado de las comunidades y del mundo.

Si creemos y confiamos en que la vida y el amor son más fuertes que la muerte.

Gratuidad

La reconciliación, como esperanza y realización, es un don; no es producto de nuestro esfuerzo individual, es regalo de quienes nos han amado, de quienes han construido pueblos y mundos humanos y siguen haciéndolo. Para muchos de nosotros es regalo de esa Ecclesia Cristiana que, perseguida y migrante ya desde los primeros discípulos, se concibe como peregrina y ecuménica, portadora de una reconciliación–salvación sin fronteras, e inclusiva debido a que cree que toda la tierra es de y para todos los seres humanos, pues ama y vive esa creación/don del Dios que no hace distinción de personas, ni siquiera entre buenos y malos.

«La posibilidad de reconciliación surge y culmina en el perdón, un perdón siempre gratuito; nos perdonamos y reconciliamos porque queremos, nos queremos, queremos convivir».

La posibilidad de reconciliación surge y culmina en el perdón, un perdón siempre gratuito; nos perdonamos y reconciliamos porque queremos, nos queremos, queremos convivir. Y ni esto ni sus presupuestos —como la confianza, la misericordia, la libertad y la esperanza— se pueden exigir, forzar, programar o conquistar. Como el amor y la vida, únicamente se pueden pedir y esperar, recibir y compartir.

Sólo quien ha recibido, experimentado, compartido y disfrutado el amor a la vida de sus comunidades y pueblos, a la vida toda, de animales y plantas, puede querer, esperar, acogerse y caminar en el perdón y la reconciliación de los desavenidos, para el ajuste de las realidades humanas y ecológicas injustas.

Los motivos de nuestra esperanza

Max Horkheimer, en Anhelo de Justicia, expresa simbólicamente su inquietud sobre la justicia y la paz en el porvenir como una pregunta a la teología: ¿Habrá Dios, el Otro, en el futuro?

Desde la experiencia cristiana podemos afirmar que lo habrá. Confiamos en que seguirán brotando el perdón, la reconciliación, la justicia y la paz porque en nuestra historia siempre hubo; aun ahora, en medio de la violencia, sigue habiendo Dios–Amor, y los cuatro caminan de su mano. El anhelo y la búsqueda de la reconciliación se fundan en la promesa de un mundo y unos pueblos nuevos, en el Reinado de Dios que Jesús, junto con su comunidad, anunció y vivió como futuro ya incoado.

Pero, sobre todo, porque nuestra esperanza no sólo se funda en anhelos y promesas, sino, primaria y originalmente, en la experiencia de aquellos grupos y seres humanos que han vivido ya reconciliados en la concordia, la libertad, la alegría de ese Espíritu del Reino; comunidades y personas que vivieron y nos compartieron el perdón, la reconciliación y, con ellos, la justicia y la paz. Siempre ha habido quienes en comunión han creado realidades y procesos de armonización: tradiciones, lugares, tiempos y formas de relación, de protección mutua, de resolución de conflictos, de cuidar y compartir el mundo para re–armonizar la vida.

Porque hoy mismo se multiplican los espacios–tiempos reconciliados y reconciliadores, es decir, comunidades o ecosistemas humanos, tradiciones y creaciones tecno–sociales; generalmente son proyectos y esfuerzos pequeños, como una semilla de mostaza, pero mantienen la sabiduría y el sabor de nuestros mundos. Porque el trabajo, la esperanza, la vida y el Espíritu–Amor de todos ellos han sobrevivido persecuciones y asesinatos, han sobrevivido imperios y siguen estableciendo enclaves de salvación.

El anhelo y la esperanza de salvación se descubren y se hacen presentes al contemplar y sentir profundamente «cómo se aman» esos pueblos y grupos humanos. Ellos nos han entregado el camino y el dinamismo vivificante que va del Amor–Vida (recibidos gratuitamente) al perdón y la reconciliación, de ahí a la Justicia–Paz y de vuelta al Amor–Vida–Comunión (compartidos gratuitamente); nos han entregado ese Amor–Vida–Comunión que los cristianos llamaríamos el Dios de Jesús.

Ese dinamismo vivificante surge de escuchar —como Dios— el clamor de nuestros pueblos, de acercarnos a su dolor y compartirlo con cuidado y cariño. Acercarnos no como exigencia o virtud, sino, sencillamente, con un corazón contrito y misericordioso, como comunidades o personas. Surge de encarnarnos —como Dios en Jesús— en la realidad de nuestros pueblos y mundos; hacer carne de nuestra carne sus gozos y sus esperanzas, sus sufrimientos y sus angustias, y de paso, rescatarnos mutuamente de la manipulación engañosa, cizañosa, de políticos y medios de comunicación, de los traficantes de miedos, lucro o armas.

La locura de Dios: confiar su reconciliación–salvación a su pueblo pequeño, a las víctimas, a los crucificados de la tierra

La loca esperanza de reconciliarnos, de la que habla Eladia Blázquez en A pesar de todo, estriba en creer que la salvación viene, precisamente, de las víctimas, de los crucificados de la tierra, que son nuestra esperanza y posibilidad de reconciliación; en creer a esas vidas pequeñas que se nos regalan: un niño nacido en un pesebre, un hombre crucificado, muchas mujeres y hombres que arriesgan su propia vida para que haya vida incluso para sus victimarios.

Creer y confiar en las comunidades y personas que, en medio de sus carencias, se cuidan entre sí y siguen estableciendo lazos de solidaridad. Cuidadores–defensores de sus pueblos y culturas, de la Madre Tierra, que no se sienten dueños de ella ni la acaparan o explotan como si fuera su propiedad exclusiva y absoluta.

Por eso, la alternativa y el antídoto a la violencia y la maldad no son la ley, la moral o la religión, sino la confianza en las comunidades humanas. El antídoto para la violencia es, sacramental y realmente, la fiesta/convivencia, el regalarnos todos con los bienes de la tierra. La reconciliación es el año de gracia prometido a todos, países, pueblos y comunidades, en que la tierra volverá a ser de todos.

San Ignacio de Loyola nos convida a una contemplación tierna y misericordiosa de nuestros pueblos y mundos para alcanzar amor; pero a una contemplación en la acción, en la acción de recrear, compartir, disfrutar y agradecer en común todos los bienes de la creación.