Una experiencia de lectura, discernimiento y acción comunitaria desde la Cátedra Francisco
Hay documentos que se leen. Hay otros que entran en nosotros para tocarnos de muchas maneras.
Quizás ésa sea una de las primeras conclusiones que podemos compartir después del recorrido que realizamos desde la Cátedra Francisco para acercarnos a Magnifica Humanitas, la primera encíclica del papa León XIV, dedicada a la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial.
El documento propone una mirada amplia sobre uno de los grandes desafíos de nuestro tiempo: cómo acompañar el desarrollo tecnológico sin perder aquello que hace profundamente humana a nuestra humanidad. Pero no se trata solamente de una reflexión sobre la inteligencia artificial. A lo largo de sus cinco capítulos aparecen cuestiones que atraviesan nuestra vida social: la dignidad humana, el bien común, la justicia, el trabajo, la verdad, la libertad, la educación, el poder, la paz y la necesidad de construir una civilización del amor.
Y quizás allí esté una de las riquezas más grandes del documento: la tecnología aparece como una puerta de entrada para volver a preguntarnos qué sociedad queremos construir y qué lugar ocupa la persona en ese proyecto.
León XIV inscribe esta reflexión en el proceso de construcción y desarrollo de la Doctrina Social de la Iglesia, una tradición que hunde sus raíces en la propia experiencia cristiana y que fue adquiriendo una formulación más sistemática frente a las nuevas realidades sociales. En ese proceso, Rerum Novarum ocupa un lugar fundamental. Las «cosas nuevas» de cada época nos siguen desafiando a pensar la realidad desde el Evangelio y a discernir, a la luz de la fe, caminos concretos para transformarla.
¿Qué hacemos?
Desde la Cátedra Francisco quisimos recorrer la encíclica de una manera que nos permitiera no quedarnos solamente con su lectura.
Antes de comenzar el recorrido, todos los participantes habíamos realizado una lectura completa de Magnifica Humanitas. A partir de esa lectura común, durante varios encuentros, compañeros de la Cátedra fueron presentando, de manera individual o en pequeños grupos, cada una de las partes del documento: la introducción, sus cinco capítulos y la conclusión. La lectura de cada capítulo no partía, entonces, de manera aislada, sino de un conocimiento compartido del documento y de su hilo general. Después de cada presentación abríamos un espacio de diálogo, reflexión y discernimiento comunitario.
La metodología tenía una intención concreta: que la encíclica no fuera solamente objeto de estudio, sino una oportunidad para preguntarnos qué nos pasa con aquello que leemos, qué nos interpela, qué reconocemos en nuestra realidad y, fundamentalmente, qué estamos llamados a hacer.
Ese ejercicio fue mostrando que una lectura comunitaria siempre puede abrir dimensiones que difícilmente aparecen cuando leemos solos, y que también el discernimiento es un proceso: volvemos sobre lo leído, lo ponemos en diálogo con otros y lo confrontamos con nuestra realidad.
En el último encuentro quisimos mirar hacia atrás y preguntarnos qué había quedado de todo ese recorrido. Y las respuestas fueron, quizás, más reveladoras que cualquier conclusión que hubiéramos podido elaborar previamente.
Desde el corazón
Cuando preguntamos qué palabra resumía aquello que más había interpelado de Magnifica Humanitas apareció una diversidad de respuestas: corazón, dignidad humana, humanidad, discernimiento, encuentro, justicia, ternura, poder y acción, corresponsabilidad.
«Corazón» fue la palabra que más se repitió. No parece un dato menor. Porque si algo atraviesa la encíclica es la necesidad de recuperar aquello que ninguna técnica puede reemplazar: nuestra capacidad de vincularnos, cuidar, discernir y amar.
Pero ese corazón no puede quedarse solamente en una dimensión individual. Cuando preguntamos cuál era el principal desafío para que el desarrollo tecnológico siguiera estando al servicio de la persona aparecieron respuestas como: humanizar, construir comunidad, empoderar a las personas, privilegiar la justicia sobre el negocio, subordinar el desarrollo al bien común, garantizar la paz y redefinir el papel del Estado, de las instituciones y del mercado.
La preocupación no era solamente qué puede hacer la tecnología. La pregunta que apareció fue otra: ¿quién decide para qué queremos utilizarla y al servicio de quién ponemos su enorme capacidad de transformación?
Todo necesita contexto
Hubo algo particularmente interesante en el último ejercicio. Les propusimos a los participantes dialogar con la inteligencia artificial y revisar, a partir de ese intercambio, algunas propuestas que habían surgido. La experiencia fue reveladora.
Las respuestas producidas por la IA fueron reconocidas como útiles para generar ideas generales, pero también fueron cuestionadas porque, para algunos participantes, resultaban demasiado individuales, demasiado ordenadas o poco conectadas con la realidad concreta. «Le faltan actores», apareció como una de las observaciones. Otra respuesta lo expresó de una manera sencilla: «Le falta corazón». También apareció la necesidad de confiar más en «el discernimiento humano, en la organización comunitaria, en la creatividad compartida, en el caminar y trabajar juntos, en equivocarse y volver a empezar».
En otras palabras, la inteligencia artificial podía ofrecer respuestas, pero no podía reemplazar nuestro discernimiento sobre esas respuestas.
Y quizás allí encontramos una de las enseñanzas más concretas de nuestro taller. La tecnología puede ayudarnos a pensar. Puede acercarnos información y producir alternativas. Pero la decisión sobre qué hacer con ellas sigue siendo humana y, muchas veces, profundamente comunitaria.
Dejar de sólo mirar
La conversación también nos llevó hacia una cuestión que atraviesa fuertemente la perspectiva de Francisco y que encontramos nuevamente en este documento: no podemos ser espectadores resignados de los procesos históricos que vivimos.
Uno de los participantes lo expresó recuperando una imagen muy potente: ser hombres y mujeres que entran en las obras de la historia para «levantar lo derrumbado y proteger lo que está expuesto».
Es una invitación a asumir responsabilidad: necesitamos participar de las conversaciones que están definiendo ese futuro. Y, sobre todo, necesitamos recuperar la capacidad de «hacer juntos».
Llevarla a la realidad
Quizás uno de los mayores desafíos que nos deja este recorrido tenga que ver precisamente con esto.
Las encíclicas no son documentos destinados solamente a ser conocidos. La Doctrina Social de la Iglesia ofrece principios para pensar, criterios para discernir y orientaciones para actuar. La propia Magnifica Humanitas presenta esa tradición como un proceso dinámico, que se desarrolla en diálogo permanente con las preguntas y los desafíos de cada tiempo.
Y allí aparece, para nosotros como laicos, una responsabilidad concreta: tomar esas preguntas y llevarlas a nuestras realidades, a nuestros barrios, organizaciones, trabajos, universidades, espacios comunitarios y ámbitos donde se toman decisiones.
Porque cada pueblo tiene una historia, una cultura, unas heridas, unas capacidades y unos actores concretos.
Otra vez… ¿Y ahora qué hacemos?
Quizás esta haya sido la pregunta más importante del último encuentro.
Después de todo lo leído y conversado, preguntamos: ¿qué podemos hacer juntos, desde nuestros distintos ámbitos, para cuidar lo humano?
Las respuestas fueron diversas, pero hubo una palabra que apareció una y otra vez: encuentro.
Recuperar espacios de diálogo. Profundizar la escucha. Generar encuentros. Formarnos. Participar en los ámbitos comunitarios, institucionales, asociativos y eclesiales. Realizar acciones conjuntas. Recuperar la comunicación. Construir comunidad. Generar vínculos. Sostener la esperanza.
También apareció algo que considero especialmente significativo: la disposición a comenzar. «Empezar aunque sea a equivocarnos», decía una de las respuestas. No esperar a tener todas las respuestas. No esperar a que otro empiece. No esperar a que la realidad cambie para comprometernos. Empezar.
Porque quizás cuidar lo humano no sea una tarea reservada para grandes instituciones ni para especialistas. De hecho, Francisco nos dijo en el Encuentro Mundial de Movimientos Populares: «el futuro de la humanidad (…) está fundamentalmente en manos de los pueblos».
Una de las respuestas propuso «seguir trabajando para que nuestra comunidad crea que la realidad puede cambiar». Otra habló de ser «constructores de comunidades» capaces de hacer realidad una civilización del amor. Y otra, retomando una de las imágenes más fuertes de la encíclica, propuso simplemente: ser tejedores de esperanza.
Al finalizar este recorrido queda la sensación de que Magnifica Humanitas no nos ofrece un programa cerrado, sino preguntas, principios, criterios y un horizonte. Pero también nos deja una tarea: que esas palabras entren en la vida, que encuentren comunidades capaces de recibirlas, discutirlas y enriquecerlas, y que dialoguen con las culturas concretas de nuestros pueblos.
Que se traduzcan en decisiones. Que generen organización. Que despierten nuevas formas de encuentro. Que nos ayuden a volver a mirar al otro, con su rostro y su nombre.
Quizás, entonces, una encíclica no termine cuando terminamos de leerla.
Allí comienza la parte que nos corresponde. La de animarnos, en medio de un tiempo atravesado por incertidumbres y transformaciones vertiginosas, a hacer aquello que tantas veces aparece como una posibilidad pequeña pero profundamente política y cristiana: encontrarnos, caminar juntos y volver a empezar
